Der Zeit Bericht erstatten: Eine romantische Geste von Jahrtausenden

Das Wort „Romantik“ weist in den meisten Kontexten auf eine gegenwartsbezogene Haltung hin: zwei Menschen, ein Moment, ein impulsiver Herzschlag ohne Rücksicht auf die Folgen.

Im chinesischen Internet jedoch taucht in den letzten Jahren immer wieder eine Phrase auf – „die ultimative Romantik der Chinesen“ – und das, worauf sie verweist, steht fast vollständig orthogonal zur obigen Definition.

Sie findet nicht zwischen Liebenden statt, ist nicht auf den gegenwärtigen Moment beschränkt und überschreitet sogar die Schranken von Leben und Tod. Es ist ein Über-die-Jahrhunderte-Hinweg-Berichterstatten: die Nachkommen lassen die Wünsche der Vorangegangenen in Erfüllung gehen, die Lebenden überreichen den Verstorbenen Siegesnachrichten. Dieser Pakt wurde nie niedergeschrieben, doch er wirkt spontan im stillschweigenden Einverständnis jeder Generation: Solange die Geschichte noch nicht zu Ende erzählt ist, wird immer jemand zurückkommen, um die Verabredung einzuhalten.

Natürlich ist diese Art von Romantik, die Zeit überbrückt, nicht nur auf China beschränkt. Als NASAs Cassini-Sonde vor ihrem Treibstoffausbruch in die Atmosphäre des Saturn stürzte und ihre zwanzigjährige wissenschaftliche Mission vollendete, verstummte die Welt vor den Bildschirmen; um eine hundert Jahre alte Vorhersage Einsteins zu überprüfen, baute die Menschheit einen Gravitationswellendetektor mit vier Kilometer langen Armen und tauschte ein halbes Jahrhundert Warten gegen ein 0,2 Sekunden langes Signal ein. Dies sind alles ergreifende, zeit- und raumübergreifende Verabredungen.

Doch die chinesische Version hat einen subtilen Unterschied: Sie dient nicht dazu, eine Theorie zu beweisen oder eine Erkundung abzuschließen – sie dient dem „Bericht erstatten“. Ein von Opferritualen geprägter Impuls, den Vorangegangenen Bericht zu erstatten. Wissenschaftler überbrücken Zeit, um Wissen zu erlangen, während Chinesen Zeit überbrücken, oft nur um zu jemandem, der nicht mehr da ist, zu sagen: „Das, was du aufgetragen hast, ist erledigt.“

Dieser Impuls hat einen uralten Ursprung. Vor über achthundert Jahren schrieb der Dichter der Südlichen Song-Dynastie, Lu You, auf seinem Sterbebett sein Vermächtnisgedicht: „Wenn unsere Heere das Nordland einst befreit'n, / Vergesst beim Ahnenopfer meiner nicht.“ – Wenn der Tag kommt, an dem das Kernland zurückerobert wird, vergesst nicht, es mir beim Ahnenopfer mitzuteilen. Der letzte Gedanke eines Sterbenden galt nicht seinem eigenen Leben danach, sondern war eine Bitte an die Nachkommen: Seht das Ergebnis für mich und kommt dann zurück, um Bericht zu erstatten. Dies ist wohl die prägnanteste und am weitesten verbreitete Form, in der dieser kulturelle Impuls des „Berichterstattens gegenüber den Vorangegangenen“ in Poesie verdichtet wurde.

Und wenn wir den Blick von der Dichtung auf die Gegenwart richten, stellen wir fest, dass dieser Impuls nicht nur nicht verblasst ist, sondern auf überraschende Weise immer wieder auftritt.

Das ist keine Sentimentalität. Wenn man die Ereignisse, die als „ultimative Romantik“ bezeichnet werden, genau betrachtet, teilen sie eine extrem rationale Grundstruktur: die zivilisatorische Logik, Geschichte als einen unvollendeten Dialog zu betrachten.

Die Verabredung einhalten

In den 1880er Jahren entsandte die Beiyang-Flotte der Qing-Regierung junge Marinesoldaten nach Newcastle in Großbritannien, um Kriegsschiffe zu beaufsichtigen und zu übernehmen. Fünf dieser jungen Männer – Yuan Peifu (aus dem Kreis Rongcheng, Dengzhou-Präfektur, Provinz Shandong), Gu Shizhong (aus dem Kreis Lujiang, Luzhou-Präfektur, Provinz Anhui), Lian Jinyuan, Chen Chengkui (beide aus dem Kreis Min, Fuzhou-Präfektur, Provinz Fujian), Chen Shoufu (aus dem Kreis Houguan, Fuzhou-Präfektur, Provinz Fujian) – kehrten nie zurück. Sie starben in der Fremde und wurden auf dem Friedhof von St. John begraben, Wind und Wetter ausgesetzt. Diese Grabsteine schwiegen über hundertdreißig Jahre lang im englischen Regennebel und waren zeitweise fast vollständig in Vergessenheit geraten.

Bis im Juni 2022 Chinas dritter Flugzeugträger, die „Fujian“, offiziell vom Stapel lief.

Nur wenige Tage nach dem Stapellauf machte sich ein chinesischer Linguistik-Student, der in Großbritannien studierte, auf den Weg nach Newcastle. Er dachte ursprünglich, er sei der einzige Bote und hatte sorgfältig laminierten und wasserfest gemachten Fotos der „Fujian“ und der „Nanchang“ bei sich.

Doch als er den alten Friedhof betrat, sah er einen erschütternden Anblick: Vor den graublauen Grabsteinen aus viktorianischer Zeit lagen bereits überall Blumen, chinesische Nationalflaggen und sorgfältig laminierte Abbildungen moderner Kriegsschiffe – die Liaoning, die Shandong, die Zerstörer der Typ-055-Klasse. Vor ihm waren bereits viele chinesische Landsleute, die sich nicht kannten, von sich aus gekommen und hatten mit Bildern der modernen Schwerindustrie diesen isolierten Friedhof in der Ferne zu einer Parade der chinesischen Marine verwandelt.

Lautlos übermittelten sie vor den Grabsteinen dieselbe Botschaft: „Damals seid ihr nach England gegangen, um Kriegsschiffe zu kaufen, heute sind unsere Schiffe vom Stapel gelaufen. Seht selbst.“

Die Logik hinter diesem Handeln muss auseinandergenommen werden. Es gibt keine Blutsverwandtschaft zwischen den Studenten und den Soldaten der Beiyang-Flotte, keine Organisationsanweisungen, keine Interessenverbindung. Was dieses Handeln antreibt, ist eine äußerst spezielle historische Sichtweise: Die Aufgabe dieser Soldaten – „zuverlässige Seemacht für China zu erlangen“ – endete nicht mit ihrem Tod. Die Aufgabe läuft weiter, nur die Ausführenden haben sich von Generation zu Generation geändert. Als ein neues Schiff vom Stapel läuft, sind die aktuellen Ausführenden natürlich verpflichtet, zu den ursprünglichen Ausführenden zurückzukehren und zu melden: Die Aufgabe ist erfüllt.

Das ist keine nationalistische Leidenschaftsinszenierung. Es ist das stille Einverständnis einer Zivilisation, die Geschichte als fortlaufenden Prozess betrachtet, unter ihren Mitgliedern über die Zeit hinweg – Ich kenne dich nicht, aber ich weiß, wir tun dasselbe. Dein Teil ist nicht vollendet, ich übernehme ihn. Wenn es fertig ist, gehe ich zu dir, um Bericht zu erstatten.

Das ist eine andere Bedeutung von „Verabredung einhalten“: Nicht zwei Liebende verabreden sich in einem Café, sondern Fremde aus verschiedenen Jahrhunderten einer Zivilisation gehen stillschweigend von demselben noch nicht eingelösten Versprechen aus.

Die Nummer Sechzehn

Diese Logik der Verabredung existiert nicht nur in spontanen Handlungen der Bevölkerung, sondern schlägt auch versteckt in den Nummerierungssystemen des Systems weiter.

Chinas erster Flugzeugträger, die Liaoning, hat die Rumpfnummer 16. Darauf folgen die Shandong mit 17 und die Fujian mit 18. Eine scheinbar banale technische Frage stellt sich: Warum fängt es bei 16 an? Wohin sind die 1 bis 15 verschwunden?

Über diese Zahl kursieren verschiedene, jeweils in sich schlüssige Erklärungen.

Die technische Version besagt, dass die Liaoning ursprünglich die sowjetische „Warjag“ war und die lange Zeit zwischen dem Kauf 1998 und der offiziellen Übergabe 2012 sowie der Nachbauprozess diese Nummernwahl bestimmten.

Die institutionelle Version weist darauf hin, dass die Vergabe von Rumpfnummern in der Marine ihrer eigenen Intervalllogik folgt und Flugzeugträger als besondere Schiffsklasse ihren Nummernbeginn nach einer Reihe administrativer Regeln wählen, wobei 16 eine den Systemvorgaben entsprechende Zahl ist.

Die im chinesischen Internet am weitesten verbreitete und emotional eindringlichste Version ist jedoch: Die Nummern 1 bis 15 sind für die Beiyang-Flotte reserviert. Dingyuan, Zhenyuan, Zhiyuan, Jingyuan, Jinyuan, Laiyuan, Jiyuan, Pingyuan, Chaoyong, Yangwei … jene Schiffe, die 1894 in der Seeschlacht von Jiawu versenkt oder erobert wurden – ihre Plätze werden niemals überschrieben. Das ist kein Ausscheiden aus dem Dienst, sondern eine permanente Listenführung – die Schiffe sind gesunken, die Kennungen bleiben für immer.

Diese volkstümliche Erzählung wurde nie offiziell bestätigt. Doch es ist bedenkenswert: Warum tendiert die Öffentlichkeit bei den ersten beiden sorgfältigen technischen und administrativen Erklärungen spontan und überwältigend zur dritten, opferritualhaften Legende?

Weil die ersten beiden Versionen erklären, „woher die Nummern kommen“, während die dritte Version bestimmt, „wer noch nicht gekommen ist“. Die Menschen brauchen nicht nur eine vernünftige Nummerierung, sondern auch eine historische Kompensation – den Glauben, dass die mächtigsten Kriegsschiffe des Landes im Moment ihrer Indienststellung jene Vorgänger nicht vergessen haben, die vor hundertdreißig Jahren auf den Meeresgrund sanken. Die freigelassenen Plätze im Nummerierungssystem sind wie ein zusätzliches Gedeck am Tisch: Die Person ist nicht mehr da, aber der Platz darf nicht entfernt werden.

Das ist wohl das größte Gewicht, das eine Nummer tragen kann: keine Reihenfolge, sondern eine Grabinschrift.

Danmaku gegen den Strom

Wenn die ersten beiden Geschichten in der physischen Welt spielen – die eine vor einem Grabstein in England, die andere auf dem Stahl eines Flugzeugträgers – dann spielt die dritte Geschichte in einem digitalen Begräbnis, das von acht Millionen siebenhunderttausend Seelen gemeinsam über Zeit und Raum hinweg errichtet wurde.

Am Filmset der CCTV-Version der „Drei Reiche“ von 1994 wurden für die Szene „Herbstwind über Wuzhangyuan“ sechstausend Statisten in weiße Trauergewänder gekleidet und inmitten eines stürmischen Sandsturms eine ganze Tonne Totengeld verstreut. Es war ein künstlerisches Begräbnis von großer tragischer Ästhetik. Doch der eigentliche „Perfekt“ dieses Begräbnisses ereignete sich dreißig Jahre später im digitalen Raum.

Auf Bilibili, wenn die Handlung den Moment erreicht, in dem Ministerpräsident Zhuge Liang über Wuzhangyuan fällt, wird der Bildschirm vollständig von dicht gedrängten Schriftzeichen überflutet. Statistiken zufolge wurden allein in dieser Folge über 8,7 Millionen Danmaku-Nachrichten erzeugt, ein Rekord für die Anzahl an Danmaku in einer einzelnen Folge einer chinesischen Fernsehserie. Und von diesen über acht Millionen Nachrichten waren die am häufigsten auftretenden, die eine visuelle Sturmflut bildeten, nur vier Worte:

„Euer Exzellenz, passen Sie gut auf sich auf.“

Es war ein Begräbnis mit eintausendachthundert Jahren Verspätung.

Dieses Phänomen ist aus kulturanalytischer Sicht äußerst interessant. Es ist keine Unwissenheit, keine Naivität, kein wirklicher Glaube, dass Danmaku die Geschichte ändern könnten. Es ist ein kollektives, ritualisiertes „Unbehagen“ – man weiß, dass es unmöglich ist, äußert sich trotzdem. Und genau das ist die Kernstruktur der Lebenserzählung von Zhuge Liang selbst: Obwohl er wusste, dass der Nordfeldzug kaum erfolgreich sein würde, zog er dennoch sechsmal aus.

Die Absender der Danmaku-Nachrichten reproduzierten in der Form die Handlungslogik der Person, die sie retten wollten.

Generation um Generation von Chinesen wählte beim Anblick des Unmöglichen dieselbe Haltung wie er. Das ist wohl die höchste Form, die die Danmaku-Kultur erreichen kann: Die Grenze zwischen Zuschauer und Rolle verschwimmt, Geschichte wird vom betrachteten Objekt zu einem Prozess, dem man sich anschließt.

Wenn der Student, der zum Friedhof geht, eine physische Berichterstattung im Raum ist, dann ist Danmaku eine digitale Gedenkzeremonie – das Unbehagen der Chinesen gegenüber den historischen Verlierern nimmt durch Medienwechsel nicht ab. Ob man ein laminiertes Foto eines Kriegsschiffs vor einen Grabstein in Newcastle legt oder im Video-Danmaku „Euer Exzellenz, passen Sie gut auf sich auf“ schreibt, der zugrundeliegende Impuls ist derselbe: sich weigern, diesen Dialog einfach enden zu lassen.

Die Grabhüter

Die bisherigen Geschichten – ob die Grabbesuche der Studenten, die freigelassenen Plätze im Nummerierungssystem oder das Unbehagen im Danmaku-Bereich – sind alles intermittierende Verabredungen: zu einem besonderen Zeitpunkt ausgelöst, eine zeit- und raumübergreifende Antwort geben, dann wieder auseinandergehen.

Doch es gibt in dieser Zivilisation noch eine andere, extremere Form: Jemand macht die „Anwesenheit“ selbst zu einer lebenslangen Aufgabe und gibt diese Aufgabe an die nächste Generation weiter.

Nach dem Tod Dschingis Khans im Jahr 1227 erhielt der Stamm der Darkhuten den Auftrag, seine „Acht weißen Paläste“ – die Opferzelte, die seine Seele symbolisierten – zu bewachen. Ihre Pflicht war es, die ewige Flampe am Brennen zu halten, tägliche Opferrituale durchzuführen und sicherzustellen, dass die Seele des Großen Khans für immer Begleitung hatte. Diese Pflicht wurde fast achthundert Jahre lang, etwa vierzig Generationen, weitergegeben. Dazwischen lagen der Untergang der Yuan-Dynastie, der Wechsel von Ming zu Qing, die Kriegswirren der Republikzeit, die japanische Invasion, die Acht weißen Paläste wurden mehrmals gezwungen, von den Steppen zu Tempeln, von Tempeln in die Bevölkerung umzuziehen. Doch egal wie sich die Herrschaft änderte, wie sich die Kriegsfluten ausbreiteten, die Abstammungslinie der Darkhuten wurde nie unterbrochen. Kein Gehalt, keine Anstellung, nur ein mündlich überliefertes Versprechen. Achthundert Jahre lang, die ewige Flampe erlosch nie.

Diese Art von Bewachung existiert auch im modernen China, nur in kleinerem Maßstab und stiller. In den Dörfern des Landes gibt es viele solcher Menschen: In Kriegszeiten versprach ein Dorfbewohner oder ein verwundeter Veteran, das Grab eines gefallenen Kameraden zu pflegen, dieses Versprechen wurde ohne jegliche rechtliche Bindung, ohne jegliche materielle Belohnung an den Sohn, den Enkel weitergegeben. Jahrzehnte später erinnert sich niemand mehr an das Gesicht und die Stimme der Person im Grab, der nachkommende Grabhüter und der Vorgänger im Grab haben sich nie gesehen, doch sie fegen und opfern pünktlich, als wäre es ein Versprechen von gestern.

Die Geschichte der Grabhüter offenbart die Grenzform dieser „Verabredung“. Der Student, der nach Newcastle geht, ist eine einmalige Berichterstattung – Bericht erstattet, Aufgabe beendet. Danmaku ist eine rituelle Teilnahme bei jeder Wiederholung – Video aus, Ritual pausiert. Doch die Grabhüter sind anders. Ihre Aufgabe hat keinen Abschlusstag, denn sie bewachen keine To-Do-Liste, sondern die „Anwesenheit“ selbst. Sie gehen nicht, um eine Verabredung einzuhalten, sie sind die Verabredung – ein lebendiges Versprechen, aus dem generationenübergreifend weitergegebenen Fleisch gegossen.

Die Bleiwand

Die letzte Geschichte hat die höchste Informationsdichte und die kürzeste Erzählung. Sie wurde nicht erinnert, sondern langsam im Verlauf einer langen Aufgabe namens „Außerdienststellung“ enthüllt.

In den frühen Nuklearindustriebasen Chinas gab es eine Gruppe von Menschen, die anonym lebten. Sie hatten in dieser abgeschiedenen Fabrikhalle die Forschungs- und Entwicklungstests des ersten chinesischen Prototyps eines Kernreaktors für U-Boote an Land durchgeführt. Das war der Ausgangspunkt der chinesischen Nuklearantriebskraft, auch eine Zeit des „Tauchens in die Tiefe“.

Um die tödliche Strahlung des Reaktorraums abzuschirmen, mussten die damaligen Bauarbeiter vor und hinter dem Reaktorraum manuell eine bis zu 500 Millimeter dicke Bleiabschirmungswand errichten. Das war keine einfache Anhäufung, sondern schwere Bleiblöcke mussten präzise eingepasst und verschweißt werden, um sicherzustellen, dass sie nicht nur undurchlässig war, sondern auch der gewaltigen Kraft der Kernenergie standhalten konnte.

Mehr als dreißig Jahre später, als dieses verdienstvolle Modell seine Mission erfüllt hatte und in die Stilllegungs- und Demontagephase trat. Als die Wissenschaftler und Techniker die als „Nr. 144“ markierte Bleiblockschicht der Abschirmungswand demontierten, tauchte hinter der dicken Bleiplatte eine Zeile in roter Kreide auf:

„Kinder, ihr habt hart gearbeitet.“

Diese sechs Worte schliefen dreißig Jahre lang im Dunkeln, in Stille, hinter der hochintensiven Strahlenabschirmung.

Das Erschütterndste an diesem Detail liegt nicht in seiner Zufälligkeit, sondern in seiner „Vorausschau“.

Als die damalige Generation der Nuklearantriebsexperten diese Bleiplatten installierte, wussten sie genau, wie komplex dieses Verfahren war, wie groß der körperliche Aufwand war. Also haben sie in diesem Moment bereits vorhergesehen – mehr als dreißig Jahre später, wenn diese Maschine ihre Mission erfüllt hat, werden die späteren Menschen beim Demontieren dieser perfekt ineinandergreifenden, schichtweise aufgebauten riesigen Bleiplatten die gleiche, sogar noch größere Mühsal erleben.

Also schrieben sie, bevor sie diese lebenswichtige Barriere verschlossen, diesen Satz für diese zeit- und raumübergreifenden, noch nicht begegneten „Kinder“.

Das ist eine extrem rationale Romantik: Ich schreibe dir jetzt meine Sorge um dich, und du wirst diesen Brief erst Jahrzehnte später, am Tag der erfolgreichen Beendigung der Aufgabe, erhalten. Der Schreiber setzte die Bedingung für das Öffnen des Briefes – „Alles ist vorbei, ihr seid sicher.“

Die Person, die diese Worte schrieb, wusste: Solange der Kernreaktor noch läuft, solange das Land diese Barriere braucht, werden diese Worte nie gesehen werden. Die einzige Voraussetzung, um sie zu lesen, ist, dass aufgrund eurer Bemühungen diese Maschine ihre historische Mission bereits erfüllt hat. Dass sie wieder ans Licht kommt, bedeutet bereits an sich „Erfolg“.

Die drei Worte „Habt hart gearbeitet“ sind im chinesischen Kontext die höchste Anerkennung für das Opfer einer Person. Es bedeutet: Obwohl du im Dunkeln arbeitest, obwohl dein Name unbekannt ist, wurde dein jedes Zähnezusammenbeißen, dein jedes Durchhalten eigentlich schon vor mehr als dreißig Jahren von einer anderen Gruppe gesehen und beklagt.

Als diese roten Schriftzeichen auf das Licht dreißig Jahre später trafen, vollendeten sie die zarteste Berichterstattung innerhalb einer Zivilisation: Die Vorangegangenen schrieben am Ausgangspunkt ihre Aufträge nieder, die Nachkommen lasen am Zielpunkt ihren Dank.

Das Zeitverständnis einer Zivilisation

Stellt man diese Geschichten nebeneinander, tritt eine gemeinsame Struktur hervor.

Sie alle betreffen eine besondere Zeitbeziehung: Die Vergangenheit ist nicht etwas, das bereits abgeschlossen ist, sondern etwas, das noch nicht vollendet ist. Die Toten sind nicht Menschen, die bereits gegangen sind, sondern Menschen, die noch auf Antwort warten. Geschichte ist kein Text, der gelesen wird, sondern ein Dialog, dem man sich anschließt.

Verschiedene Zivilisationen haben unterschiedliche Antworten auf die „Vergänglichkeit“ gefunden. Der Kern von „Memento Mori“ in der westlichen Tradition ist die Akzeptanz der Vergänglichkeit – gerade weil alles vergehen wird, ist die Gegenwart kostbar. Der Kern der japanischen Ästhetik von „Mono no aware“ ist das Finden von Schönheit im Vergehen selbst – Kirschblüten sind schön, gerade weil sie fallen. Das sind tiefgründige und bewegende Antworten.

Die „ultimative Romantik“ der Chinesen geht einen anderen Weg: Sie akzeptiert die Vergänglichkeit nicht, sie ästhetisiert sie nicht, sondern weigert sich, die Vergänglichkeit als endgültiges Urteil gelten zu lassen.

Der Student geht zum Friedhof, weil die Verabredung nie aufgehoben wurde. Die Rumpfnummern beginnen mit 16 – egal aus welchem wahren Grund – die Menschen wählen den Glauben, dass die vorderen Plätze bereits besetzt sind. Danmaku fliegt gegen die Zeit, weil die Zuschauer sich weigern, nur Zuschauer zu sein. Der Grabhüter gibt sein eigenes Leben und das seiner Nachkommen einem Grab, weil eine bestimmte „Anwesenheit“ nicht unterbrochen werden darf. Die rote Kreide schreibt auf die Bleiwand, taucht Jahrzehnte später bei der Demontage der Wand überraschend wieder auf – weil nach aller Isolation und Vergessenheit noch immer etwas für die späteren Menschen zu sagen ist.

Dieses Zeitverständnis hat eine Erklärung auf zivilisationsgeschichtlicher Ebene. China ist einer der wenigen Kontinuitäten der Welt, die niemals einen Zivilisationsbruch erlebt haben. Wenn eine Zivilisation über Jahrtausende hinweg kontinuierlich läuft, entwickelt ihre Mitgliedschaft ein besonderes historisches Bewusstsein – die Toten sind keine „Alten“, sondern „frühere Kollegen“. Was sie getan haben, was sie unvollendet ließen, was sie bedauerten, alles sind Aufgaben auf der To-Do-Liste des aktuellen Systems.

Und der Grund, warum diese Romantik „ultimativ“ ist, liegt vielleicht nicht in den großen Erzählungen selbst, sondern darin, dass sie jedem gewöhnlichen Teilnehmer eine gewisse Heiligkeit verleiht. Diejenigen, die auf den Friedhof von Newcastle gehen, sind nur einige gewöhnliche Studenten, die Danmaku schicken, sind nur junge Leute, die sich nachts Videos ansehen, die die Bleiwand demontieren, sind nur Arbeitstrupps, die nicht wussten, was sie sehen würden. Doch wenn sie in diese zeitübergreifenden Dialoge hineingezogen werden, sind sie nicht mehr nur sie selbst – sie werden zum neuesten Glied einer langen Kette, die alle Menschen in dieser Zivilisation verbindet, die das Ergebnis nicht mit eigenen Augen sehen konnten.

Vor über achthundert Jahren schrieb Lu You auf seinem Krankenbett den Satz: „Vergesst beim Ahnenopfer meiner nicht.“ Er konnte die Nachricht von der Befreiung des Nordens nicht erwarten. Doch er hinterließ eine Struktur: Immer wird es jemanden geben, der für mich sieht und dann zurückkommt, um es mir zu berichten.

Diese Struktur funktioniert bis heute.

Daher ist die ultimative Romantik der Chinesen im Wesentlichen keine Emotion, sondern Verantwortung. Keine Sentimentalität, sondern Übergabe. Keine Huldigung an die Vergangenheit, sondern Berichterstattung an die Vergangenheit:

Meldung, Aufgabe erfüllt.